CLAUDIO DETTORRE (OMAR WISYAM IL MONDO DOPO IL SUO ABBANDONO DA GIORGIO CESARANO E LA CRITICA CAPITALE

CLAUDIO DETTORRE

IL MONDO DOPO IL SUO ABBANDONO

DA  GIORGIO CESARANO
E L A CR ITICA
CAPITALE

≪Il principio viene dopo la fine≫. Giorgio

Cesarano — Nota di lettura su Origine e

funzione della cultura di Geza Roheim.

≪Karl Kraus: ‹La meta e l'origine›. In tale

frase, precisa Adorno, si esprime anche [...]

che il concetto di origine deve perdere la

sua vacuita statica≫. Giorgio Cesarano —

Nota di lettura su Dialettica negativa di

Theodor Wiesengrund Adorno.

La nota di lettura di Giorgio Cesarano

dedicata a Ce monde qu'il faut quitter di Jacques Camatte, fu scritta sul quaderno mobile 5, di

cui la «nota redazionale» riferisce essere stato

iniziato nel gennaio del 1975. È dunque una delle

ultime cose scritte da Cesarano, ed è pure

l'ultima nota di lettura del volume citato. Nel

citare un passaggio del testo di Camatte, Cesarano

si imbatte nuovamente, cioè ancora una

volta, nel termine antropomorfosi riferito al capitale.

Ma il farsi (e il miraggio del perpetuarsi) di

un'umanità-capitale era già stato oggetto privilegiato

dell'analisi critica di Cesarano. E la

consuetudine, la stima e l'affinità teoretica, di

Cesarano con l'opera di Jacques Camatte come

erano state durature (oltre alle facili occorrenze

di alcune parole-chiave come Gemeinwesen, basterebbe,

a dimostrarne l'influenza, la penultima

tesi di Apocalisse e rivoluzione in cui Cesarano

e Collu si riferiscono al «capitale antropomorfo

» nominando, in nota, il testo di Camatte Au

delà de la valeur, tratto da Invariance n. 2, II serie)

furono reciproche, dato che Camatte intraprenderà

la traduzione in francese di Apocalisse e

rivoluzione e della Cronaca di un ballo mascherato.

Inoltre si deve ricordare che Gianni Collu ave!

va scritto con Jacques Camatte, tra l'altro, un

breve testo dal titolo Transizione, apparso su

Invariance n. 8, I serie, e che, dopo essere stato

riscritto e integrato di una nota aggiuntiva, fu

pubblicato dalle edizioni «La vecchia talpa» di

Napoli nel 1971, ed infine allegato a Apocalisse e

rivoluzione.

Le ultime parole riportate da Cesarano (mi

riferisco alla nota di lettura su Ce monde qu'il faut

quitter), dicono che «il capitale sotto forma di

credito è il capitale in processo».

E nel primo paragrafo — dal titolo «Cuore di

tenebra» — di Cronaca di un ballo mascherato di

Giorgio Cesarano, Piero Coppo e Joe Fallisi,

mentre si accenna a diverse nozioni sviluppate

da Camatte (dominio reale del capitale, carattere fittizio

del capitale, l'uomo quale essere del capitale fittizio,

ecc.), si trova scritta, lapidaria, questa frase:

«l'antropomorfosi del capitale è un fatto compiuto».

E immediatamente di seguito:

Si disvela qui l'arcano sortilegio grazie al

quale il credito generalizzato, sotto cui

corre ogni scambio [...], stampa a immagi!

ne del suo vuoto uniforme il ‹cuore di tenebra›

di ogni personalita e ogni carattere.

Si può riconoscere senz'altro in questo passaggio,

grazie alla discreta occorrenza del termine

credito, un tratto della contiguità del percorso

di Cesarano (e di altri individui che ne

hanno condiviso delle esperienze) col cammino

di Jacques Camatte. Non potendo, e non intendendo,

qui esaminare nel proseguo il cammino

di Camatte (un cammino che si snoda da più di

quarant'anni, e di cui si mostra urgente un

compendio o un'esegesi, a chi saprà tesserne la

trama, per illustrarne alle giovani generazioni il

percorso e la direzione, se non l'approdo), vorrei

accennare a qualche argomento presente in

Ce monde qu'il faut quitter42.

Il testo di Camatte è datato agosto 1974, ed

apparve su Invariance n. 5, II serie, nell'ottobre

dello stesso anno. Jacques Camatte, in apertura,

dichiara che, per definire il mondo che bisogna

abbandonare, occorre precisare come si presen-

ta «il divenire del modo di produzione capitalistico», ed inoltre, accennando alla questione del

«superamento» di Marx (interlocutore «sempre

essenziale» nella vita dell'autore), dice: «insomma

si deve abbandonare la pratica di uccidere

un padre anche mitico».

In effetti il dialogo con i testi di Marx è continuo

e serrato in tutto lo scritto. Camatte scrive

che è stato indotto a

introdurre il concetto di antropomorfosi in

seguito alla lettura della Kritik des Hegelschen

Staatsrechts (Critica della filosofia dello

Stato di Hegel).

Aggiunge che nel 1962–1963 aveva preparato

dei commentari in vista di uno studio sulla democrazia

che inviò a Bordiga nel 1964, in cui segnalava

che «il capitale si è antropomorfizzato»

e prima: «tutta la sostanza umana è capitale»,

ma, interrogando i Grundrisse, Camatte fornisce

anche un'altra determinazione dell'antropomorfosi

del capitale, secondo la quale Marx lo

«considera come un enorme lavoratore» d'altronde,

se il capitale in processo si era potuto sviluppare,

dunque,

sia a partire dal suo polo valore sia a partire

dal suo polo lavoro — proletariato —, Lukacs,

in Storia e coscienza di classe, aveva attribuito,

dialetticamente, al proletariato la

necessita di ≪diventare soggetto e oggetto

della storia.

Nel Libro III del Capitale, Camatte rinviene

che il capitale par excellence «esiste anche, particolarmente,

per la rappresentazione (für die Vorstellung)».

D'altra parte nei commentari sulla Kritik des

Hegelschen Staatsrechts, Camatte faceva notare un

processo di astrazione dell'umanità: «il capitale

astrae l'uomo» ed anche: «l'uomo della società

borghese è puro spirito».

Quanto al tema della rappresentazione, nel

paragrafo finale di Questo mondo che bisogna abbandonare,

il cui il titolo viene raddoppiato

dall'ordine che appare in testa: Bisogna abbandonare

questo mondo, Camatte scrive così:

Bisogna abbandonare questo mondo in cui

domina il capitale divenuto spettacolo degli

esseri e delle cose. Spettacolo nel senso

in cui l'intendeva Pico della Mirandola

quando diceva che l'uomo era spettacolo

del mondo oppure, anche, specchio. [...] In

seguito al processo d'antropomorfosi il capitale

diventa, a sua volta, spettacolo; si assimila,

s'incorpora tutte le qualita degli uomini,

tutte le loro attivita senza mai essere

una tra esse, altrimenti si negherebbe per

sostanzializzazione, inibizione del suo processo

di vita. Accettando le rappresentazioni

del capitale gli uomini vedono uno spettacolo

che e la loro ridondanza mutilata

perche in generale essi non ne percepiscono

che una parte soltanto, da tempo essi hanno

perduto il senso della totalita.

Camatte in precedenza aveva spiegato però

che

questa rappresentazione non e, di fatto,

operante che a partire dal momento in cui

gli uomini interiorizzano il capitale e fanno

del capitale la loro rappresentazione

e quindi, da quel momento «la mediazione tra

esseri umani e qualsiasi realtà è il capitale». Per

cui:

L'irrazionale di ieri e il razionale d'oggi.

Tutto quello che fu umano diventa irrazionale.

Rivendicare una vita fondata sugli uomini

e sulle donne, sulla rigenerazione della

natura, la riconciliazione con essa, ha del

pazzesco. Il dibattito sull'inquinamento e i

limiti dello sviluppo lo mostra ampiamente

(rileggendo queste frasi, come si notano immediatamente

i riverberi, gli echi di una consonanza

e di un'affinità teoretiche tra Camatte e

Cesarano — che peraltro non fu mai identità —,

come si riconoscono, a prima vista, gli argomenti

dibattuti dall'uno e dall'altro!).

Nell'ottava tesi di Ciò che non si può tacere (documento

redatto assieme a Paolo Faccioli), che

si può considerare l'ultimo suo scritto43, Cesarano

scrive cosi:

Oggi noi, pressati dal carattere di aut-aut

raggiunto dal Dominio (sulla natura, esterna

e interna all'uomo), riconosciamo non

tanto il massimo della disgregazione, dell'impoverimento

giunto alla sua forma piu

completa [...], quanto l'insorgere di cio che

43 Pubblicato da Puzz n. 20 nel giugno-agosto 1975.

sempre rimase irriducibile, il suo presentarsi

nello stato d'emergenza come una

certezza, il suo profilarsi, nel carattere ultimativo

della lotta, come forza che si

afferma e si mostra proprio al limite in cui

la negazione assoluta e l'omologazione assoluta

ci restituiscono rovesciato il senso di

secoli di errance de l'humanite, come la soglia

che fa scattare la differenza quale motore

della discontinuita, del Nuovo≫. Inoltre,

accennano gli autori, nella tesi conclusiva,

all'emergere di una ≪totalita reale, vivente,

gia di fatto in pressione contro la superficie

blindata della totalizzazione operata

dai modi di produzione capitalistici.

Nel paragrafo tredicesimo della Cronaca di un

ballo mascherato (1974) Cesarano, Coppo e Fallisi

avevano scritto che

a mano a mano che l'antropomorfosi del

capitale mette in scena un'umanita di automi,

insorge a combatterla cio che le e irriducibilmente

alieno,

e nella conclusione avevano detto che

L'umanizzazione del pianeta e dell'universo

naturale, e l'umanizzazione dell'uomo

stesso, e il possibile, che traspare al di la dei

diagrammi del collasso capitalista, al di la

della mostruosita imposta al mondo e agli

uomini da un modo di produzione necrotizzante,

fondato sulla valorizzazione del

falso storpiando il vero sin dal seme e sin

dalla culla.

Camatte, in Ce monde, prova tuttavia a porsi

delle altre domande sullo stesso aut-aut. Può il

capitale liberarsi del «residuo di un modo

d'essere umano»? E, in definitiva:

Infine se esso si emancipa totalmente, cosa

puo finalmente essere se non l'accettazionerappresentazione

che noi ne abbiamo nel

nostro cervello?

Questa rappresentazione, egli avverte, è sia

«la sua forza più grande», sia il luogo a partire

dal quale può avvenire la sua dissoluzione. Ciò

richiede la necessità di

considerare in particolare tutto cio che il

capitale puo essere in realta, tutto quello

che gli uomini investono coscientemente o

no nella realta capitale

(e questa nota ci fa sovvenire, sia tutta la diffidenza

che Cesarano avvertiva nei riguardi della

personalità, della coscienza e dell'Ego, e verso

la «forma ancora idealisticamente coscienziale»

delle teorie rivoluzionarie del passato, sia l'eco

che trascina un'aggettivazione, per via dell'impiego

dell'espressione realtà capitale da cogliere,

secondo Cesarano, al contrario, come utopia capitale).

Dunque (siamo arrivati di nuovo alla

questione della «fine del capitale, ma anche della

specie e attraverso essa della natura»), «essendosi

spogliato di ogni materialità e avendo assoggettato

gli uomini al suo essere, il capitale

potrà ancora sopravvivere?»

Il divenire del capitale è un divenire di

emancipazione, spiega Camatte, sempre sulla

scorta di Marx:

Il capitale si libera degli uomini e della natura.

Per dirla altrimenti, gli uomini si separano,

si liberano della natura attraverso

il capitale, e di conseguenza «gli uomini diventano astratti».

Viene un momento — come si e sempre verificato

nel corso di tutte le rivoluzioni —

in cui si ha una rottura e tutto si sgretola.

Perche questa rottura si effettui, qualsiasi

avvenimento puo essere determinante. Ma

questo non puo essere il punto di partenza

di un altro modo di vivere se non in quanto

gli uomini e le donne abbiano acquisito

un'altra rappresentazione, si mettano al di

fuori della vecchia societa.

Ed ancora: «Non si tratta di liberare il comunismo,

perché esso implica per realizzarsi un

immenso atto di creazione», e il movimento comunista

«non può dare l'avvio a una dinamica di

vita nuova».

Il movimento di fuga dal capitale sarà realizzabile

soltanto se «gli esseri umani ritrovano nel

loro passato (dunque ricordandosene) le molteplici

potenzialità di cui sono stati spogliati».

Questa tensione estrema a cui può essere

soggetto l'essere umano, pone in rilievo, tra

l'altro, la questione della schizofrenia e dei paladini

dell'io diviso, che ritorna in Cesarano (e

Faccioli) fino all'ultima tesi di Ciò che non si può

tacere, dopo essere stata affrontata nel Manuale

di sopravvivenza:

L'apologetica dell'io diviso adorna di poesia

i movimenti autonomizzati in cui l'individuo

spezzato (schizo-frenia, cuore spezzato)

realizza il valore di se quale agente

del capitale.

Ciò si integra al tema del costante recupero

di ciò che apparentemente si oppone al capitale,

e di cui parla anche Camatte.

Camatte afferma che il movimento di realizzazione

della comunità umana dovrà collocarsi

al di fuori delle dinamiche di autonomizzazione,

di emancipazione-liberazione-dissociazione.

Sarà necessario invece ripensare tutto il movimento

passato, individuando come primi esempi

di ciò il «rapporto tra le diverse specie

umane prima del trionfo dell'Homo sapiens» o

il «rapporto tra le diverse comunità umane, loro

dissoluzione».

Che cosa abbiamo perduto? E anche, che

cosa avrebbe potuto manifestarsi, qualcosa

che fu latente e che fu sempre inibito?

Domande del genere, Cesarano se le era poste

sicuramente, come è ampiamente provato

dalle note di lettura (von Bertalanffy, Clegg,

Pfeiffer, Róheim, Ruyer, ecc.) pubblicate nel

volume III delle Opere complete.

Quali sono le possibili scelte, si domanda

Camatte? Le scelte sono, in realtà, soltanto apparenti,

poiché rispetto a un dominio assoluto, «le

scelte non sono che apparenti», e c'è un «determinismo

rigoroso che conduce a una certa realizzazione».

Per offrirne un esempio:

Per l'umanita si pone la scelta tra l'accettazione

del suo proliferare distruttore della

vita o il controllo-contrazione della sua

inumana moltiplicazione quantitativa.

In riferimento alle prospettive del momento,

Camatte scriveva (ripeto che il testo è del 1974)

che

possiamo aggiungere che viviamo un periodo

simile a quello degli anni ‹20, periodo in

cui molti credettero che la rivoluzione fosse

in corso, che fosse possibile, ovvero inevitabile,

mentre di fatto permisero, con la

loro azione, la realizzazione della comunita

materiale del capitale, operando nell'ambito

del suo divenire al dominio reale.

E quindi precisava che attualmente, si tratta di un periodo in cui e

in gioco la possibilita di accesso del capitale

a un dominio piu totale: il modo di produzione

capitalistico tende realmente a superare

gli ostacoli legati alle vecchie istituzioni

e alle vecchie rappresentazioni.

Solo a partire dalla distruzione delle vecchie

rappresentazioni «può sbocciare una nuova comunicazione

tra gli esseri».

È indispensabile che si manifesti una «rappresentazione

diversa». Queste nuove rappresentazioni

riguarderanno il nutrimento, la sessualità,

la morte. Infine:

Occorre concepire una dinamica nuova,

perche il modo di produzione capitalistico

non sparira in seguito ad una lotta frontale

degli uomini contro il loro attuale oppressore,

ma attraverso un immenso abbandono

che implica il rifiuto di una via percorsa ormai

da millenni.

Tuttavia non si può non notare come questa

direzione della ricerca di Camatte sia rivendicata

con parole che sembrano appartenere agli

autori di Apocalisse e rivoluzione: «Così ritroviamo

in un'altra modalità la dimensione biologica

della rivoluzione».

In Ciò che non si può tacere, Cesarano e Faccioli

affermavano, in una tesi già citata, in cui si nominano

Bordiga e Adorno, che quando

la prassi insufficiente non riesce a sciogliere

in se, inverandola, la teoria separata, allora

questa e sospinta a rifuggirla assumendo in

modo consolatorio e rassicurante i tempi

lunghi.

Si può pensare che la soluzione prospettata

da Camatte sia diversa, ed effettivamente discordante,

rispetto al tono e al contenuto di

Cronaca di un ballo mascherato, dove il richiamo e

l'urgenza della rivoluzione continuano ad essere

affermati con forza. Tuttavia si deve riconoscere

all'analisi della dinamica, che pare

estendersi più a lungo termine — verso i «tempi

lunghi» — nello scritto di Camatte, delle metamorfosi

(delle trans-formazioni) del capitale,

una sua validità storicamente evidenziatasi (Camatte,

a questo proposito, in Ce monde, cita una

frase di Marx tratta dai Grundrisse, e che pure

Cesarano riporta nella sua nota di lettura: «Il

capitale è dunque in ogni sua fase la negazione

di se stesso in quanto soggetto delle sue differenti

metamorfosi» ). Quanto alle linee di ricerca

allora indicate da Camatte («riproduzione,

nutrizione, morte»), non credo che sia questa

l'occasione per soffermarvisi, tanto più che in

quel testo erano soltanto introdotte e sollecitate

come campo di ricerca ulteriore — infatti in

nota Camatte scriveva che

nei prossimi articoli di Invariance si analizzera

come l'oppressione-addomesticamento

degli esseri umani si e effettuata e si effettua

non solo attraverso la sessualita, ma anche

attraverso il nutrimento.

 FONTE: http://www.ilcovile.it

Victor Roudine Max Stirner

   Victor Roudine Max Stirner

FONTE: http://maxstirner.org/

Richard Day, GRAMSCI IS DEAD. ANARCHIST TENDENCIES IN THE NEW SOCIAL MOVEMENTS

   Richard Day, GRAMSCI IS DEAD. ANARCHIST TENDENCIES IN THE NEW SOCIAL MOVEMENTS

Riccardo d’Este Alcune tesi sulla società capitalista neomoderna

Alcune tesi sulla società capitalista neomoderna

Novembre 1994, Riccardo d’Este

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1

La società del capitale, intesa come società dell'alienazione generalizzata, della riproduzione iterativa e insignificante di merci, del lavoro estorto e del profitto conquistato dai singoli capitalisti, o da gruppi di essi, ha subìto un processo modificativo che ha portato all'integrazione dei vari aspetti. Questa integrazione è un processo di integrazione.
  Sarebbe inesatto sostenere che si tratta di un fenomeno nuovo, recentissimo nel meccanismo di produzione e riproduzione capitaliste e nelle strutture sociali, politiche, ideologiche che lo inverano. Di fatto, è stata una tensione sempre interna all'ambizione totalizzante del capitale (rendere la vita un immenso mercato e tutti i soggetti e gli oggetti delle merci), così come è storica la tendenza all'integrazione delle strutture riproduttive mondiali e dei sistemi politico-ideologici che le rappresentano, pur mantenendo le differenziazioni che consentono al capitale di riprodursi e di presentarsi come “unità nelle contraddizioni” (le guerre intercapitaliste ne sono state un chiaro esempio anche dal punto di vista delle ideologie, oltre che da quello degli interessi economici).
  L'unica vera novità, se così vogliamo chiamarla, consiste nella consapevolezza collettiva, più o meno dichiarata o più o meno offuscata, che si è di fronte al tentativo di unificare materialità e immaterialità sotto il segno omogeneizzante del capitale. Se Félix Guattari cercò di identificare questo processo, peraltro sotto gli occhi di tutti, con la formula CMI (capitalismo mondiale integrato), Guy Debord, nei suoi Commentati sulla Società dello Spettacolo, parla di spettacolo integrato per indicare il percorso di unificazione tra quelli che venivano definiti lo “spettacolo diffuso” e lo “spettacolo concentrato”, vale a dire le tecniche prevalenti di produzione, riproduzione e trasmissione di rappresentazioni all'Ovest e all'Est. Ora, questa integrazione non è data certo dalla caduta del muro di Berlino, come frettolosamente cercano di spiegare alcuni sedicenti studiosi, ma è un processo che si è sviluppato, sia pure con picchi e cadute, per parecchio tempo (almeno, dichiaratamente, dagli anni Sessanta, con il colpo di coda della pretesa “rivoluzione culturale” di Mao-TseTung). Ma erroneo sarebbe vedere in questo fenomeno di integrazione la realizzazione di quel “capitale totale” che è sempre stato il cuore e l'anima dell'utopia capitalista o di quella sorta di cielo immobile in cui dovrebbero proiettarsi incessantemente e con sempre maggiore accelerazione immagini qualsivoglia, tutte accattivanti e fuorvianti, com'è nel sogno di una società dello spettacolo compiuta. Ma nei fatti si sono verificate tali forme di resistenza materiale e di senso, a vari livelli e in differenti modi, da costringere la società del capitale a continue modificazioni e riproposizioni di sé.
4 Il passaggio epocale recente più importante è la costruzione di quella che noi definiamo come società capitalista neomoderna proprio per distinguerla dalla società capitalistico-produttiva classica, dalla società dello spettacolo, che sì persiste e anzi apparentemente si afferma in maniera più interstiziale (attraverso la riduzione sempre maggiore di aspetti di vita a mere rappresentazioni e con il deperimento sempre più rapido delle immagini stesse), ma che, essendosi a tal punto generalizzata, sta progressivamente perdendo la sua funzione “innovativa” e perciò ''vivificante” e catalizzatrice, nonché da quella che taluni chiamano epoca della postmodernità, sciocchezza palese perché solo scorie marginali (arti, filosofie eccetera) possono vagare in un “vacuum” che finga di prescindere da quella che è stata la base strutturale della modernità (la vittoria della borghesia, l'avvento del capitale industriale e finanziario, le modificazioni, anche rivoluzionarie, nella produzione, nelle tecnologie eccetera) mentre la società del capitale nel suo insieme ha bisogno costante di essere moderna, e oggi neomoderna.

2

Il General Intellect, almeno nell'accezione marxiana, esprimeva un'intelligenza e dei saperi diffusi e generali, una conoscenza che, al pari della forza lavoro, veniva sottomessa alle regole del capitale e dunque della produzione. Il General Intellect, insomma, altro non è che la forza lavoro cognitiva e mentale, resa astratta ma nel contempo assorbita dal processo di sviluppo del sistema di produzione capitalista. Ciò è stato senz'altro vero sin tanto che vi è stata un' effettiva produzione capitalista intesa come capacità di percorsi innovativi ancorché fondati sullo sfruttamento materiale e intellettuale. Ormai ciò non ha più molto senso perché la produzione, pur ovviamente mantenendosi, si è trasformata essenzialmente in riproduzione, da un lato, e in amministrazione dall'altro. Il GeneraI Intellect, esprimendo capacità creative collettive, seppur sottomesse ed espropriate, poteva essere il punto di riferimento, addirittura la leva per una trasformazione radicale. In altre parole, riappropriarsi di questa intelligenza collettiva poteva significare un ribaltamento dei rapporti sociali. Oggi non è più così: nell'epoca della riproduzione è la mera funzione, ovviamente ad alto tasso di intercambiabilità, ad essere fondamentale (perciò le richieste di flessibilità non sono il frutto maligno di un padronato rapace, quanto un'esigenza precisa nel neomoderno), e non più l'intelligenza collettiva già incorporata nell' essere inorganico (il capitale). Ben altra e più drammaticamente radicale è la trincea su cui si sta giocando e si giocherà la partita. Pertanto ridicola è la pretesa di ridurre quello che venne definito General Intellect alle capacità tecnologiche o “scientifiche” di singoli o di gruppi (nella cibernetica, nella telematica eccetera) e di attendersi da lì una specie di “nuova avanguardia”: queste intelligenze sono ormai asservite alla macchina, con un singolare rovesciamento della funzione di protesi, e i suoi portatori ridotti a riproduttori, magari ad alto livello, dell' esistente.

3

  Importante è discernere tra la produzione e la riproduzione allargata. La produzione contiene in sé qualcosa di “creativo”, di “inventivo”. La riproduzione no; è, se così si può dire, null'altro che una variazione sul tema. Per esempio, il passaggio dal calesse all'automobile è stato produttivo ed epocale e ha coinvolto enormi masse di persone, mentre il passaggio dalla Uno alla Punto sta all'interno di un programma di “modernizzazione” volto a incrementare la volubilità di un mercato drogato ed è una forma della riproduzione. In altri termini, finite le innovazioni reali, autonomizzandosi sempre più lo spettacolo, tutte le apparenti innovazioni, in qualsiasi ambito, sono soltanto delle modificazioni e delle modulazioni secondo i criteri della riproduzione.
  Per questo fenomeno, fondativo del neomoderno, se dal punto di vista produttivo è corretto definirlo come passaggio alla riproduzione allargata e iterativa, se dal punto di vista macroeconomico si può parlare di fine dell'economia, intesa come suddivisione che si pretende razionale delle risorse e come loro impiego rivolto a fini di progresso, dal punto di vista sociale non si può che affermare che si tratta di glaciazione sistematica e sistemica.
  Naturalmente, ma secondo la “naturalità” del capitale, la produzione apparentemente persiste. Se non fossero state prodotte le penne che abbiamo in mano, noi non scriveremmo; se non fossero stati prodotti i computer noi non comunicheremmo attraverso tale mezzo. Ma è una produzione finalizzata a due soli scopi: la riproduzione iterativa delle stesse merci, pur con modificazioni modali, e la costanza dell'ordine societario. La costanza dell' (nell') ordine sociale implica essenzialmente una persistenza e una divisione di ruoli, anche, se non soprattutto, al di fuori del momento produttivo. La riproduzione ha da essere infinita, con sterminate variazioni, soprattutto sul terreno dello spettacolo, che però non servono più alla creazione di materialità e di ambienti che realmente superino quelli precedenti, mentre in realtà li imitano, concedendo solo nuove fantasmagoriche apparenze.
  La borghesia, senza con ciò voler riproporre dei tipi di concetti di classe che appaiono oggi obsoleti ed evidentemente senza voler dare in questa sede alcun giudizio morale o politico su di essa, in un determinato periodo storico ha espresso la forma e la forza dell'innovamento, della modificazione dei sistemi produttivi. Non a caso si è impadronita dell'Intelligenza Generale espropriandola ai suoi singoli possessori e portatori e rendendola, prima, astratta, e ritraducendola, poi, in forza produttiva. L'ultima chance della borghesia è stata la società dello spettacolo, cioè un coagulo di rappresentazioni della realtà sino ad allora prodotta e controllata. Oggi, nell' epoca del neo moderno e della riproduzione quasi sempre autoritativa, la borghesia (ammesso che questa categoria la si possa ancora impiegare) non ha più niente da produrre nell'accezione sopra espressa, ben poco da rappresentare se non sul terreno delle virtualità e pressoché nulla da dire, ormai parassitaria non soltanto di altre classi ma del suo stesso passato. Molto più da dire hanno le polizie o i supermercati.

4

  La riproduzione allargata significa l'iterazione del presente con modificazioni di piccolissima portata. Non per nulla, le più importanti e finanziate ricerche riguardano il campo della medicina, della sociologia, dell'ambiente, della comunicazione massmediatica o della bioingegneria. Il corpo umano, disossato della sua capacità di forza di lavoro, che è stata resa per lo più superflua (ma evidentemente senza che ciò sia coinciso con l'abolizione della maledizione del lavoro ), ritorna in primo piano come luogo dell' Amministrazione.
  Per Amministrazione non intendiamo solo le singole e specifiche amministrazioni, bensì il sogno utopico di amministrare una sorta di eterno presente, estendendo le forme dell'amministrazione in ogni piega della vita collettiva e individuale. Esempi buffi: se aumenta a dismisura il numero degli assicuratori è perché più nulla può venire in realtà assicurato; se cresce freneticamente il numero dei vari professionisti è perché in effetti non esistono quasi più delle reali professioni; se si gonfia quotidianamente il numero dei guardiani (in senso lato) è perché la società è obbligata a salva-guardarsi da qualsiasi rischio di trasformazione radicale.
  Vi è un processo, per il momento inarrestabile, di desertificazione stricto sensu (si pensi al concreto deperimento, a causa di incuria o di ipersfruttamento, di interi territori con tutte le conseguenze che sono ben note: carestie, epidemie, gravi squilibri nell'ecosistema eccetera, da un lato, e alla spoliazione di senso di ampie zone urbane, dall'altro). Questo processo di deser-tificazione ovviamente si ripercuote in modo pesante sulle esistenze, sulle capacità, sulle intelligenze dei vari individui: con grande fatica appaiono i nuovi beduini; che sappiano bersi il tè nel deserto.

5

  Il nihilismo è ormai essenzialmente monopolio del capitale e dello Stato. Del capitale in quanto, riscontrata la sua impossibilità innovativa (quello che sinteticamente indichiamo come la fine del Progresso), dovendo realizzare valore anche e soprattutto senza il lavoro (che rimane come imposizione autoritativa o consolatoria), volendo persistere, deve amministrare quel deserto animato da merci che ha costruito e in cui è costretto. Non si creda però che la riproduzione del nulla sia nulla. Si sviluppano le attività riproduttrici del nulla.
  Per nulla intendiamo un “qualcosa” che, pur esistendo e spesso possedendo un “valore” (a causa del processo di autonomizzazione del valore dalle sue basi materiali), è deprivato di senso intrinsecamente e profondamente umano, non allude neppure lontanamente a una passata o futura comunità umana, non attiene alla necessità della specie. In questo senso, sono più teorici, seppur involontariamente, taluni venditori di mercanzie che non filosofi o pretesi teoreti. Questi mercanti, quando proclamano: “Ma prendi questo oggetto: non costa niente!”, non intendono, ovviamente, dire che l'oggetto viene scambiato gratis e neppure, in modo più ammiccante, che costa poco. Vogliono dire: “Non cambia nulla nella tua vita né l'averlo né il non averlo, né l'esborso per averlo, né il risparmio nel non averlo”. Infatti, pur nella loro manifesta demenza, fioriscono merci materiali e immateriali, traffici di ogni tipo, ideologie comprese. Ma queste merci non possono possedere più alcun requisito qualitativo, nullificate (livello economico) in mero valore di scambio o (livello simbolico) come immagini rappresentative di una vita assente.
  Lo Stato, dal canto suo, deve tenere in piedi delle rappresentazioni collettive del nulla (la politica, con il suo codazzo di votazioni, cambi della guardia e dei controlli sui racket eccetera, ne è un esempio preclaro) e, d'altra parte, istituire un complotto costante e preventivo contro tutte le istanze di rivolta che possano o possono esprimersi, specie se con forme “antisociali”. Infatti, a dispetto delle declamazioni di molti, lo Stato è esattamente la società civile e la società civile si esplica appunto nello Stato. Un'autonomia della cosiddetta società civile è una delle ultime menzogne del neomoderno, sotto l'aspetto ideologico. Infatti, più polizia (e basta confrontare i numeri negli ultimi vent'anni) significa paradossalmente più Stato sociale e più mafia, o “lotta” ad essa. La società civile è il fuoco fatuo della società neomoderna: perciò suona tanto bene e molte bocche se ne riempiono. Nel nulla bisogna pure che appaiano dei bagliori.

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  Nell'epoca sovversiva degli anni Venti si poteva parlare, in via di tendenza, di postcapitalismo come pretesa di costruire forme di società che fossero OLTRE il capitalismo ma non ancora approdate a un comunismo effettivo, a un'acrazia. Oggi, dal punto di vista della società e dei suoi sudditi, al contrario tutto deve rimanere sempre moderno, diventare sempre più moderno ed è per ciò che risulta improponibile parlare di postmodernità, se non nell'accezione di una superfetazione ideologica: il postmodernismo.
  Neomoderno invece è il concetto che ingloba e certifica questa, per ora, costante tendenza, mistericamente riformatrice del nulla. Il nihilismo di capitale e Stato e la società neomoderna sono esattamente la stessa cosa: amministrano l'apparenza, presuppongono il nulla, non come teleologia ma come intercambiabilità assoluta, fingono l'esistenza di una produzione che palesemente è divenuta riproduzione, cioè senza più alcun possibile progresso. Progresso inteso in più sensi: l'innovazione produttiva, come si è detto, ma anche il progredire delle conoscenze umane, dei metodi per accrescere il benessere collettivo e individuale, delle idee genialmente espresse e sostenute, delle arti e dei mestieri.
  Il neomoderno non è certo la fine del progresso, bensì l'assunzione cosciente di questa fine conclamata e dunque la coscienza organizzante della società che l'ha prodotta. Resisi conto che non c'è più la possibilità di un qualche sviluppo, che il progresso si sta trasformando in degresso, gli amministratori dell'esistente, dopo essersi giocata la carta estrema dello spettacolo, come sviluppo delle e nelle rappresentazioni che sostituissero la realtà intollerabile, di modo che il falso e il vero si confermassero a vicenda e incomprensibilmente, hanno capito cosa dovevano e potevano fare: fingere di creare valore dal capitale finanziario e circolativo, spingerci ad essere tutti consumatori di qualsiasi cosa, meglio se sprovvista di qualsivoglia utilità, ad essere tutti professionisti, operatori o artisti, ad essere umili e tracotanti al tempo stesso. La Guerra del Golfo o i fatti della Bosnia sono esempi incontrovertibili del trionfo del nulla e dunque del neomoderno. L'AIDS è la sua sintomatologia. La sua pandemia.

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  Che cosa fare, dunque, contro l'iterazione del nulla, contro la dominazione dell'inorganico, contro l'assenza di un qualche “centro” (tutto è necroticamente diffuso, anche se effettivamente ci sono soggetti specifici che si incaricano di dirigere e controllare la necrosi) contro cui scagliarsi? La domanda, in apparenza senza possibilità di risposta, una qualche risposta invece ce l'ha: la rivolta dell'organico (dei corpi) in ogni situazione possibile, la massima resistenza, in ogni campo, al neomoderno e nessuna collaborazione con qualsivoglia espressione di esso, l'attacco virulento al Nihil organizzato, costruendo senso e sua comunicazione. Non si possono fornire delle indicazioni più precise. Ma alcune ipotesi sono già fin d'ora chiare:
  – rifiutarsi di assumere i termini della politica comunemente intesa e della democrazia come costitutivi di una qualche azione sovvertente o trasformativa;
  – respingere ogni possibile lusinga della partecipazione alla cosiddetta società civile: purtroppo ci siamo già dentro quando lavoriamo, quando pensiamo di godere del tempo libero, quando giocoforza sopportiamo il dominio;
  – cominciare, o continuare, a svivere smodatamente usando questa categoria come criterio.

Nota

  Il testo che precede, in forma assai ridotta, concentrata e spesso apodittica, è stato fatto circolare in Italia sulla rete telematica ECN nell'aprile 1994 nel corso di una polemica che vedeva opposti compagni di 415, di cui faccio parte, e alcuni neo-operaisti (i tardi profeti del GeneraI Intellect e dell' “operaio sociale” di toninegriana memoria eccetera).
  L'attuale versione ovviamente non contraddice per nulla il senso di quello scritto ma ha cercato di articolarlo, di svilupparlo, di arricchirlo di argomentazioni.
  Dopo discussioni ed incontri, è stato deciso di pubblicare questo nuovo testo in Francia su Temps Critiques e di utilizzarlo in vari modi in Italia.
  Questa nota è per la precisione storica.
Rd'E. Urbino, 3 novembre 1994

FONTE: http://tempscritiques.free.fr/spip.php

Chi sei? Cosa sei? Sono il figlio dell'uomo

Chi sei? Cosa sei?
Sono il figlio dell'uomo
Gesù risorto per la terza volta
che bussava nel cuore dei poveri di spirito
nel crimine nella provocazione
nello spionaggio
era scritto una profezia
ma un incantesimo distrusse la mia vita
la vendita delle indulgenze era iniziata

maledetto è il mio nome
maledetta è la mia vita

sepolta dalle sentenze della nuova Inquisizione
che si fa Stato totalitario

morto innumerevoli volte
morto ammazzato
morto suicidato
e sono sempre tornato
come il viandante dai miei figli
in cerca della verità e dell'illuminazione
sono il messaggero l'apostata dello spirito
l'apolide senza patria
l'idolatra del tempio blasfemo
porto la buona novella
che le genti non vuol sentire
quella del nichilismo che crea
nuovi valori
il vero comunismo dei sacerdoti eretici

un tempo mi sacrificai per il mio popolo
quel tempo è finito
ora penso alla mia causa
ora penso a me stesso
alla rigenerazione